그리스도인은 왜 인문학을 공부해야 하는가?

인문학이란 무엇인가?

문충, 문송, 문레기가 유행하는 시대이다. 과연 인문학은 폐기처분해야 하는가?

4년간 고전 100권 읽게 하는 세인트존스 대학교, Liberal arts college라고 해도 소크라테스부터 니체까지 인문학적 세상보기로 자기 정체성의 근육을 키우는 학교는 많지 않다.

“인문학은 인간과 역사에 나타나는 사상을 연구하는 학문이다. ”(김형석)

“나는 어디에서 왔는가, 나는 누구인가, 나는 어디로 가는가라는 질문에 답하는 학문”(이어령)

인문학이란 인간에 관련한 문제를 다루는 학문 모두를 가리키는 용어이다.

인간에 가장 중요한 것은 자신이다. 내가 존재하지 않는 이 세상은 아무런 의미가 없다.

인문학을 공부한다는 것은 나에 대한 인간 자체가 어떤 존재인지를 아는 것이다.

인문학과 다른 학문

1)기독교신학

기독교 신학은 인문학의 한 분야이다.

기독교 신학은 제일 학문이다. 인간이 상상할 수 있는 가장 높은 이상을 추구한다는 점에서, 그리고 세속적 세상의 구원을 목표로 한다는 점에서 그렇다.

신학과 인문학은 그 지향하는 바와 방법론이 서로 다르다. 신학이 신 중심적 사유 체계라면 인문학은 인간 중심적 사고 체계라고 할 수 있다. 이것은 신을 배제한 인본주의와 다르다.

그러므로 이 둘이 서로 만났을 때 대립과 갈등이 없을 수는 없다.

인문학은 기독교 신학에 부단히 새로운 피를 공급해 왔기 때문에 서로 분가분리의 관계다.

2)철학

철학의 근본적 과제는 인간 존재와 인간이해다. 그리고 신학은 신의 이해이다.

그리스철학은 인간의 존재에 대한 이해에서 출발했다. 그래서 항상 인간이해가 중심이었다.

하지만 히브리인들은 절대자를 존재로서 이해했다.

모세에게 밝힌 하나님의 자기 이름은 “에흐예 아세르 에흐예”(나는 스스로 있는 자)(출 3:14)였다. 이는 70인역에서 “나는 있는 자다”라고 번역되었다.

아쉽게도 ‘존재가 곧 실체’라는 그리스 철학적 요소가 본의 아니게 스며들어 히브리어 표현의 근본적 의미를 변질시키는 계기가 되었다. ‘에흐에’는 ‘있음’이지 ‘존재하는 자’가 아니다.

따라서 ‘나는 있다’ 또는 “나는 나로 있다‘로 번역되어야 한다. 하나님은 자신이 ’존재물‘이 아니라 ’존재‘임을 알린 것이다.

따라서 인간이해는 신의 존재에 대한 인식과 불가분리의 관계이다. 신존재의 이해없이 인간이해가 있을 수 없다. 인문학은 신학과 공존해 왔다.

인문학은 그리스도인들이 꼭 필요한 학문이다. 그리스도인 자신에게도 필요하지만, 세상 속에 살아가는 사람들을 이해하기 위해서 필요하다.

그 이유는 말씀이 육신이 되셔서 우리가운데 오신 주님처럼, 우리도 세상가운데 보냄을 받았기 때문이다.  텍스트인 성경을 보다 잘 이해하기 위해서는 컨텍스트인 인문학(문,사,철)인간을 알아야 한다.

3)사회과학과 자연과학

사회과학은 인문학에 포함되어 있다가 독립한 학문이다.

근대이후의 대륙의 이성과 합리주의의 영향으로 앵글로 색슨 사회를 중심으로 경험주의가 탄생했다. 미국의 프래그머티즘(실용주의)도 경험주의에서 나와 성장했다.

역사적으로 사회과학은 산업혁명과 프랑스의 정치혁명을 계기로 영향력을 갖게 됐다.

인문학은 사변적인 데 반해, 사회과학과 자연과학은 실증적이다.

사회과학은 신실성과 타당성이 요청되고 자연과학은 정밀성과 고정성을 지향한다.

사회과학적인 인문학적 사유는 한 민족과 사회의 정체성을 형성하는 기반이 된다.

4)인문학의 역할

인문학은 사상을 취급하므로 자연스럽게 관념성에 치중하게 된다.

따라서 인문학의 내용과 방법은 다양성과 개방성이라는 특성을 가지고 있다.

이러한 다양성과 개방성은 자연히 창조성을 전제로 삼고 새로운 사상과 관념을 창출해낸다.

이와 같은 특성을 지닌 인문학은 인간의 정신활동에서 인간의 생각에 자유를 부여한다.

인문학적 사고는 고정관념이나 선입관의 노예가 되지 않으며 고정된 목적의식을 가지지 않는다. 이러한 정신적 기능은 인류역사에서 큰 역할을 담당해 왔다.

인문학적 사유가 존재하는 사회에서는 독제적 권위주의가 자랄 수 없으며 폐쇄사회를 개방사회로 변혁시키는 가치관과 정신력이 성장하게 된다.

또한 보수적이며 폐쇄적인 종교사회를 창조적이며 개방적인 자유사회로 바뀌게 한다.

서양에서 중세적 암흑사회를 근대적 이성사회로 바꾸는 역할을 담당한 것이 인문학이었다.

종교개혁도 전통적, 보수적, 폐쇄적이었던 종교사회에 인문학적 자유주의가 개입한 결과였다.

인문학이 지향하는 목표는 무엇인가

1)인간이해

인문학은 주관성이 강하여 객관적 가치를 추구하며 역사적 인과관계를 배제하지 않으며 진리와 진실을 추구한다. 모든 사물을 관찰할 때 사실을 제대로 파악함으로써 진실을 찾고 그 근거에서 가치판단을 내리는 자세이다.

무엇보다 인문학의 주제와 중심에 휴머니즘이 있다. 휴머니티에 관한 사상을 연구하는 것이 인문학의 중심과제이다. 따라서 인문학적 목표는 사람의 인간다운 삶에 기여하는 것이다.

20세기를 끝나면서 왜 공산주의 이념이 몰락했는가? 자유와 인간애를 거부했기 때문이다.

자유가 없는 인간은 존재가치가 없으며 인간애를 부정하는 사회는 존립할 수가 없다.

유물사관을 바탕으로 삼는 공산 이데올로기는 휴머니즘을 거부했다. 인문학은 휴머니즘이다. 인문학을 배제한다는 것은 사상의 자유와 사회의 인륜적 가치질서를 배제하는 것이다.

휴머니즘이 없는 종교는 근본주의로 빠지고 종교심없는 휴머니즘은 신의 부인으로 빠진다.

하지만 인간적이라는 것은 반드시 이성적이어야 한다.

인간이 추구하는 모든 종교 속에는 신비적 요소가 잠재하는데 이 요소를 통해 자기욕망을 실현하고자 하는 욕구가 있다. 이것이 극대화하면 종교는 사회악의 원인이 된다.

이기적인 욕망이 극대화되면 종교는 폭력이 된다. 그러므로 이성으로 절제될 수 있는 자기애가 있어야 한다.

인간을 이해하기 한다는 것은 인간의 자기인식과 자기해석을 한다는 것이다.

인간이해는 인간에게만 주어진 특성이다.

유발하라리는 "호모사피엔스"에서 인류역사를 구분하기를 인지혁명, 농업혁명, 상업혁명, 기술혁명으로 분류했다.

그 자기인식의 가능성을 입증해 주는 것이 자각 또는 자기성찰이나 반성이라는 말로 표현되어 왔다.  인간은 스스로를 깨달아 알 수 있고 자신을 반성할 수 있어 자기이해가 가능하다.

이런 인간의 자기 이해와 해석은 자신의 문제를 해결한다는 것이다.

따라서 인간이해를 통해 윤리와 사회적인 면에서 고찰한 윤리학과 사회학이 등장했다.

그리스인들과 히브리인들이 존재의 근원의 이해에 대해 방법론적으로 서로 달랐다.

기원전 5세기쯤 그리스인들은 ‘세상 모든 존재물의 근거가 되는 것이 무엇일가’는 이성적인 물음으로 시작했다.

그들은 그러한 만물의 궁극적 근거를 ‘Arche’라고 불렀다. 탈레스는 물, 아낙시만드로스는 무한자. 아닉시메네스는 공기라고 했다. 피타고라스는 수와 질서를, 헤라클레이토스는 로고스, 파르메니데스는ousia(존재), 플라톤은 idea(본질), 플로티노스는 nous(정신), derivation(유출설), 아리스토텔레스는 eidos(형상), logos(말씀), 존재유비, 토마스 아퀴나스는 존재자체로 불렀다.

그런데 소피스트들이 인간에 대한 질의를 시작하고 고대 철학의 방향을 자연 중심에서 인간과 사회 중심으로 바꾸었다.

Parmenidos(BC 515-445)는 물질적 개념에서 형이상학으로 개념으로 이해하여 ‘존재’라고 이름 붙인 최초의 사람이다. 파르메니데스는 만물의 궁극적 요소가 ‘존재’라고 주장했다. 그의 단순한 생각이 서양철학사를 획기적으로 바꾸어 놓았다.

그리고 중세 초기에는 아우구스티누스가 인간과 자아의 문제를 고찰함으로써 10여세기에 걸친 중세사상에 큰 영향을 주었다.

서양의 근대정신은 새로운 휴머니즘에 의하여 발전, 육성되어왔다.

역사의 가장 중요한 고비에 이르렀을 때마다 ‘인간이란 무엇인가?“라는 인간의 본질을 묻고  역사의 새로운 방향을 찾았던 것이다.

인간이 세상의 모든 문제를 만들어 낸 주체이지만 그것에 의미와 목적을 부여하는 것 역시 인간이기 때문이다. 따라서 인문학은 모든사상과 학문의 중심이며 다른 학문 연구의 내용 역시 인문학에서 풀어나가야 한다.

그러므로 '인간은 무엇인가' 또는 '우리는 인간을 어떻게 보고 있는가'라는 문제의식은 모든 윤리와 사회의 출발점이 된다.

2)신의 이해

인간이 신에게 다가가는 방법에는 크게 두 가지가 있다. 하나는 신앙을 통해서고, 하나는 이성을 통해서다.

전자는 은혜롭지만 폐쇄적이기 쉽고, 후자는 설득적이지만 은혜롭지 못하다.

신앙으로만 접근하면 종교적이 되고, 이성으로만 접근하면 계시를 무시하고 합리적이 된다.

안셀무스는"신앙을 전제하지 않는 것은 오만이며, 이성을 사용하지 않는 것은 태만"이라면서 두 가지 태도를 균형있게 유지해야 한다고 했다. 이런 태도를 "이해를 추구하는 신앙"(fides quaerens intellectrum)이라고 이름지었다.

어느 문명에서든 신은 종교 안에만 머물러 있지 않는다. 신은 언제나 종교 밖으로 나가 종교 아닌 것들 속으로 스며들어 간다. 사회제도와 전통 안으로, 생활규범과 관습 속으로, 학문 안으로, 문학 속으로, 예술안으로 파고들어 문화와 문명의 심층을 이룬다.

서양문명에 대한 이해는 오랫동안 숭배해온 기독교의 신, 하나님에 대한 이해부터 시작해야 한다. 폴 틸리히는 "종교는 문화의 실체이고 문화는 종교의 형태이다"고 했다.

바울은 로마서 2:15에서 "이런 이들은 그 양심이 증거가 되어 그 생각들이 서로 혹은 고발하며 혹은 변명하여 그 마음에 새긴 율법의 행위를 나타내느니라"고 하여 우리에게 양심을 주신 이유를 설명하고 있다. 그것은 옳고 그름을 판단하기 위하여라고 분명히 말하고 있다. 중국어 성경은 그것을 시비지심  이라고 번역하고 있다.

그 시비지심이 마비된 자를 가리켜서 딤전4:2에서는 ‘양심이 화인 맞은 자’라고 엄히 꾸짖고 있다.

서양철학과 인문학의 위치

기독교 신학은 지난 2천년 동안 성서의 계시와 시대의 인문학, 신앙과 이성, 헤브라이즘과 헬레니즘, 즉 서로 이질적이고 때로 상반되는 둘이 만나 빚어낸 정신적 구조물이다. 그러므로 기독교 신학 안에는 서로 대립하는 요소들의 통합과 융합을 이뤄낼 수 있는 논리, 지식, 지혜, 경험이 쌓여 있다.

서양의 역사를 고대, 중세, 근세, 근대, 탈근대로 구분하고, 고대는 서로마제국의 멸망까지(476)로, 중세는 동로마제국의 멸망(1453)까지로, 근세는 프랑스 대혁명까지(1789)로, 근대는 제1차 세계대전(1914) 발발까지로, 탈근대는 그 이후부터이다.

고대신학은 플라톤주의, 중세신학은 아리스토텔레스주의 철학의 도움을 받아 이뤄졌고, 근세의 신학은 인문주의라는 문예사조의 영향을 받았다. 근대에 유행했던 문예사조의 자유주의 영향은 오늘날에 포스트모더니즘이 기독교 신학에 영향을 미치고 있다.

정통신학과 플라톤주의

기독교 신학은 2세기경 알렉산드리아를 중심으로 한 북부 아프리카에서 그리스 철학과 기독교 만나면서 시작되었다.

이 시기는 기독교가 외적으로는 다른 종교와의 구분을 위해, 그리고 내적으로는 내부의 이단자들과의 구별을 위해 시급히 교리를 구성하고 사상을 체계화해야 할 때였다.

이 작업에 혁혁한 공헌을 한 것은 '플라톤주의'라는 철학이었다.

신학과 철학은 접근 방법이 서로 달랐다. 그리스인들이 이성을 통해 세계와 삶을 사변적으로 파악해 나갈 때, 히브리인들은 신앙을 통해 그것들을 종교적으로 체험하였다.

철학이 이성을 통해 얻은 열매인 데 비해, 말씀은 계시로 주어진 선물이었다.

이 둘의 만남은 마치 하나님이 기독교를 위해 오래전부터 준비하신 것처럼 보인다.

초기 기독교 신학자들이 플라톤(기원전 427-347)을 "예수가 탄생하기 400년이나 전에 존재한 그리스도인" 또는 "그리스어로 저술한 모세"라고 칭하였다.

그 이유는 초기 기독교 신학자들이 시급히 해결해야 할 문제가 삼위일체론이었다.

어떻게 성부, 성자, 성령이 각각이면서 또 하나일 수 있느냐를 누구보다도 외부 이교도들과 내부 이단들에게 이성적으로 설명하는 것이었다.

당시 그리스도인들에게 성경에 구체적으로 언급된 단어가 없어서 난해하기 짝이 없는 문제였다.  그런데 플라톤주의 철학이 이 문제를 해결할 체계적인 이론을 이미 가지고 있었다.

삼위일체론의 이론의 근거가 된 세 사람으로는 플로티노스(Plotinos ?205-270)는 신플라톤주의의 창시자. 오리게네스(Origenes ?185-254)는 최초의 조직신학서로 평가되는 [De Principtis, 원리론]을 쓴 신학자. 암모니우스(Ammonios 175-242)이다.

암모니우스는 알렉산드리아에서 부두 노동자로 일하며 생계를 꾸렸기 때문에 '짐꾼'을 뜻하는 사카스라는 별명을 가지고 있다. 이 사람이 당대의 철학과 신학을 각각 대표하는 플로티노스와 오리게네스, 두 사람 모두의 스승이다.

암모니오스는 중기 플라톤주의자였다. 그는 구술로 제자들을 가르치고 저술을 남기지 않았기 때문에, 그의 가르침이 정확히 무엇인지는 알려지지 않았다.

암모니우스를 알기 전에 그의 스승 플라톤의 주장을 알아야 한다.

파르메니데스의 존재론을 그대로 계승한 철학자는 플라톤이다.

플라톤의 일자(Idea)는 만물의 근원이자 만물을 끌어안고 있는 포괄자이다.

그는 생성되지 않고 소멸되지 않으며, 규정할 수 없고 한정할 수 없다. 그래서 그는 모든 진리의 근거이기도 하다.

우주 만물은 모두 이 일자로부터 마치 빛이 발광체의 주의로 번지듯이 유출되어 나왔다.

맨먼저 일자로부터 '정신'이 일자 안에 유출된다.

그리고 정신이 자기 직관을 통해 세계 창조를 위한 모든 참된 형상(idea)들을 만든다.

그것을 정신에서 유출된 '영혼'이 순차적으로 세계를 창조한다. 그러나 일자, 정신, 영혼은 하나이지만, 하는 일은 각각이다.

이 철학적 사변은 성부, 성자, 성령의 관계와 사역을 설명하는 데 안성맞춤이었다.

암모니우스는 사랑하는 제자인 오리게네스에게 가르쳤고 그것을 오리게네스가 [원리론]에 교리로 정리했다.

기독교 역사를 통틀어 가장 위대한 신학자로 평가받는 Augustinus(354-430)는 [고백론Confessiones]에서 플라톤주의 철학에 대해 "표현은 다르지만 내용적으로는 기독교 진리와 완전히 같은 부분이 다양한 논리로 서술되어 있다“고 하였다.

초기 기독교 사상가들이 정리한 기독교 교리와 사상 중 그 어떤 것도 그리스 철학에서부터 나온 것은 없지만, 그중 어느 것도 그리스 철학의 영향아래서 정리되지 않은 것이 없다고 할 수 있다.  이처럼 기독교 신학은 히브리 계시와 그리스 철학이 만나 이뤄졌다.

하지만 신중심적 사유와 인간 중심적 사고, 신앙과 이성, 헤브라이즘과 헬레니즘, 이 두 이질적 요소가 기독교 신학이라는 하나의 체계 안에 함께 있었기 때문에 대립이 되었다.

성육신 문제가 대표적이다. 플라톤주의자이면서 기독교로 개종한 초기 기독교 신학자들이 볼 때 성육신을 뜻하는 라틴어 'Incarnatio'는 매우 생소하고 도저히 이해할 수 없는 개념이었다.

플라톤이나 플로티노스의 저서에는 언급조차 되지 않은 용어였기 때문이다. 그래서 그들은 고대 교회 예배당 벽에 "태초에 말씀이 계시니라"(요 1:1)라는 구절은 황금 글자로 새겼지만, "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매"(요 1:14)라는 구절은 꺼려 했다. 이 때문에 아리우스 논쟁(Arian Controversy)이 시작되었다.

325년 니케아에서 콘스탄티누스 대제가 주재한 제 1차 공의회가 개최되어 성육신을 인정하지 못하는 오리게네스 좌파를 대변한 안디옥 감독 아리우스(Arius 256-336)와 요한복음을 따라 성육신을 주장하는 오리게네스 우파를 대표한 알렉산드리아 감독 아타나시우스(Athanasius 295-373)가 치열하게 다투었다. 결국 아리우스파가 정죄되고, 니케아 신조가 공포되었다.

니케아신조 안에는 "그(예수 그리스도)는 나셨고 만들어지지 않았으며, 아버지와 동일본질이고, 그를 통해 하늘에 있는 것이나 땅 위에 있는 모든 만물이 존재하게 되었다. 그는 인간과 인간의 구원을 위해 하늘에서 내려오셨고, 성육신하여 인간이 되셨으며, 고난을 당하시고, 사흘 만에 살아나시아 하늘에 오르셨으나, 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이다"고 규정했다

이것이 성육신이 교회 안에 공식적으로 또한 보편적으로 받아들여진 계기가 되었다. 동시에 기독교 신학이 자신이 받아들인 그리스 철학의 부작용을 공적으로 극복한 첫 번째 사례가 되었다.

아리우스 논쟁은 신학에 끼친 인문학의 영향을 볼 수 있었다.

니케아 신조가 기독교 신학이 그 시대의 플라톤주의를 어떻게 받아들이고, 거기서 발생하는 부작용을 어떻게 해소했는지를 보여 주었다.

그리고 신약성서의 정경화, 신앙고백의 확정, 교회 제도의 확립 등 정통신학의 흔들리지 않는 초석을 다진 초기 기독교 신학이 플라톤주의 철학을 기반으로 해서 이뤄졌다.

그리고 이후에도 기독교 신학은 시대마다 새로운 도전으로 다가오는 인문학을 배척하기보다 끌어안아 거기서 생기는 부작용은 부단히 극복하면서 스스로의 정체성을 구축하며 성장해 왔다.

중세 신학과 아리스토텔레스 주의

플라톤주의를 통해 초기 기독교 신학에 깊숙이 관여한 플라톤 사상과 달리, 아리스토텔레스 철학은 12세기 초까지는 기독교와 아무런 관련이 없었다.

그리스 철학에서 Aristioteles(BC 384-322)가 차지하는 위상은 엄청난데 기독교에는 큰 영향을 주지 못했다.

그 이유는 그의 철학이 아직 기독교와 손잡기 전인 6세기 초에 Justinianus(483-565)가 칙령으로 아테네에서 모든 철학학교를 폐쇄했기 때문이다.

그 후 아리스토텔레스 철학은 시리아와 페르시아, 이집트의 모로코 같은 변방을 떠돌아다니다가, 십자군 전쟁이 지속되던 12세기 중엽에서야 이븐 시나(Ibn Sina, 980-1037), 이븐 루시드(Ibn Rushd, 1126-1198) 같은 아랍 철학자들의 저서를 통해 서구에 전해졌다.

아리스토 철학이 전해지자 당시 진보적 성격을 지녔던 나폴리 대학교와 도미니쿠스 수도회에 속한 많은 젊은 신학자와 수도사들은 그것을 활용하여 성서를 새롭게 해석하기 시작했다.

당시 기독교의 모든 종파에서 플라톤주의의 위대한 열매라 할 수 있는 아우구스티누스의 신학을 계승하고 있다고 선언하였기 때문에 아리스토텔레스주의 철학이 서구에 전 초기에는 교부신학을 고수하던 로마 교황청, 베네딕투스 수도회, 프란체스코 수도회 그리고 대부분의 대학에서 이 새로운 사상을 경계했다.

중세 기독교 사상사에서 프란체스코 수도회와 도미니쿠스 수도회의 대립으로 나타난 교부신학과 스콜라신학 사이의 갈등이 이때 시작되었다.

그러나 이것은 일시적이었다. 13세기 중엽부터 스콜라주의의 전성시대가 도래한 것이다.

아리스토텔레스가 가장 위대한 철학자로 숭배받기 시작했고, 14세기에는 거의 모든 수도원 학교와 대학에서 그의 철학을 강의했다. 이 시기에는 '신학이 곧 철학'이고 '철학이 곧 신학'이었다. 지금도 '스콜라 신학'과 '스콜라 철학'이라는 말이 혼용되는 이유가 그 때문이다. Thomas Aquinas(1225-1274)가 중세를 통틀어 가장 위대한 신학자로 숭배받은 것도 그가 스콜라 신학을 집대성했기 때문이다.

1323년, 교황 요한 22세는 아퀴나스를 성인으로 추대했다. [신학대전]은 기독교적 아리스토텔레스주의가 피워 낸 꽃이었다.

중세에는 정통신학에 아리스토텔레스의 철학이 새로 첨가됨으로써 기독교 신학에서 철학의 비중이 더욱 커졌다. 곧 이성의 역할이 더욱 강조되었다.

아리스토텔레스의 '자연의 사다리'와 '존재유비'에서 유래한 개념을 통해 '자연에 나타난 하나님의 계시'를 '그리스도 안에 나타난 계시'와는 다른 또 하나의 구원의 방법으로 여겼다.

예컨대 피조물인 자연에도 하나님의 진리가 들어 있기 때문에 인간은 이성을 통해 그것을 파악함으로써 마치 사다리를 올라가듯 점차 하나님께 다가가 마침내는 구원을 받을 수 있다는 것이다.

이 존재유비 이론은 구원이 신앙을 통해서뿐 아니라 이성을 통해서도 이뤄질 수 있다는 오해를 낳았다. 17세기 영국의 시인 John Milton(1608-1674)은 [실낙원](Paradise Lost)이 대표적이다.

프로테스탄트 신학에도 20세기 초에는 이성을 중시하는 존재유비 이론이 들어와 커다란 논쟁거리가 되었다.  스위스 출신 프로테스탄트 신학자 Emil Brunner(1889-1966)가 논쟁의 불을  붙였다. 브루너는 창조도 '하나님의 계시'라는 것을 강조했다. 인간은 이성에 의해 자연 안에서 하나님에 대한 인식에 도달할 수 있고 그 지식이 율법의 근거가 된다고 했다.

그러자 스위스의 신학자 Karl Barth(1886-1968)가 [아니요! 에밀 부르너에 대한 대답]이라는 글로 맞섰다. 바르트는 브루너를 향해 창조와 자연 속에 일반 계시나 보존 계시는 존재하지 않는다. 자연신학의 길은 "큰 유혹이요, 오류의 원천"이라고 했다.

[교회교의학]에서는 가톨릭 신학에서 인정하는 '존재 유비'는 하나님의 계시에 도전하는 "적그리스도적 고안물"이라는 악담까지 쏟아부었다. 그리고 1934년 5월 29일 프랑크푸르트에서 ‘바르멘 선언’(Barmen Declaration)을 발표했다. 독일 고백교회를 비롯한 당시 보수적 프로테스탄트 성직자들과 신학자들 대부분이 바르트 편에 섰고 결국 바르트의 승리로 끝났다.

이 사건 역시 기독교 신학이 자기 안에 들어온 그리스 철학의 부작용에 저항함으로써 자신의 정체성을 지켜 나간 사례이다. 또한 중세에 가톨릭 신학을 통해 들어온 아리스토텔레스 철학의 영향이 오늘날까지도 기독교 신학 안에 여전히 남아 있다는 것을 보여준 사례이다.

이처럼 중세 가톨릭 신학에서는 철학과 이성의 역할이 정통신학에 비해 더 강조되었다. 비록 당시 신학자들이 철학을 '신학의 시녀'로 여기기긴 했다.

14세기의 화가 ‘프란체스코 트라이니’가 그린 '성 토마스 아퀴나스의 승리'의 그림에 오른편에 토마스 아퀴나스의 신학대전을 들고 앉아 있고, 그 왼편에는 아리스토텔레스가 [형이상학]을, 오른편에는 플라톤이 [티마이오스]를 펴서 아퀴나스를 올려다보고 있다. 그 하단 중앙에는 아리스토텔레스의 철학을 서구에 전한 아랍 철학자 이븐 루시드가 비스듬히 앉아 있고, 그 좌우에는 철학자와 수사학자들이 무리지어 있다.

인물들의 이러한 배정은 당연히 신학이 철학, 수사학 같은 인문학 위에 군림한다는 것을 의미하지만, 그것은 동시에 기독교 신학이 인문학에 바탕을 두고 서 있다는 것을 보여 준다.

종교개혁 신학과 인문주의

1453년 동로마제국이 멸망한 다음부터 1789년 프랑스 대혁명이 일어나기까지를 보통 'Early Modern'(근대)라고 한다. 이 시기에는 르네상스가 이탈리아에서 일어나 서구로 전파되었고, 종교개혁이 이뤄졌으며, 과학혁명이 일어났다.

그러자 사람들은 차츰 진리가 더 이상 종교나 철학에 있는 것이 아니라 자연과학과 사회과학에 있다고 믿기 시작하고, 신앙에 의해 도달하는 하늘나라보다 이성에 의해 땅 위에 세워질 유토피아를 추구하였다.

한마디로 근세는 신앙에 대한 이성의 반란이 시작된 시기였다. 바로 이때 인문주의가 등장해 초기 종교개혁자들과 개혁신앙에 적지 않은 영향을 끼쳤다.

우리가 지금 '인문주의'라 부르는 것은 라틴어로 Humanitas, 영어로 Humanism로 르네상스 시기 이탈리아에서 시작되어 16세기에 프랑스, 독일, 영국으로 퍼져 나간 특정한 문예사조이자 운동을 가리킨다.

인문주의는 중세의 신 중심적 사상과 문화에서 탈피하여 고대 정신을 재발견하여 인간 중심적 문화와 사상을 걸립하고자 하는 지적 운동이었다.

그것은 "근원으로 돌아가라"는 의미의 Ad fontes라는 구호아래, 시인, 문학, 철학자들이 모여, 중세 천년 동안 라틴어의 그늘에 묻혀 있었던 헬라어와 히브리어를 다시 익히고, 고대 문헌들을 연구하면서 시작되었다.

15세기 이탈리아 인문주의자들이 근원으로 돌아가자고 외쳤을 때, 그것은 단순히 헬레니즘을 부활시키자는 것이 아니라 헬레니즘과 헤브라이즘을 융합하자는 것이었다.

이탈리아 르네상스의 시조인 Dante(1265-1321)가 그 시원이자 대표적인 인물이다.

그는 [신곡]에서 기독교에서 섬기는 신인 야훼를 그리스, 로마 신화에 나오는 제우스의 라틴어명이 'Jupiter'라고 부르는 터무니없는 짓을 저질렀다.

이것을 15,6세기 이탈리아 인문주의자들과 에술가들이 물려받았다. 이것을 미켈란젤로, 라파엘로 같은 르네상스 시대 화가들이 하나님을 제우스의 모습으로, 성모 마리아를 아프로디테의 모습으로, 예수님을 아폴론의 모습으로 그린 것이다.

작업을 위해 미켈란젤로는 신플라톤주의 철학을 탐구했고, 라파엘로는 제자들을 그리스, 로마로 보내 고대 미술품들을 모사해 오게 했다.

르네상스 시대 이탈리아의 인문주의 학자와 예술가들이 이렇게 상식에서 크게 벗어나는 황당한 일들을 한 이유는 '아드 폰테스‘에 있다. 폰테스를 이해하기를 시대를 불문하고 인간이 지향하는 최고의 진리, 최고의 선함, 최고의 아름다움이라고 생각했다.

그리고 그들은 그것이 고대 로마 문명의 특징인 헬레니즘과 헤브라이즘의 융합에 있다고 믿었다.  중세 가톨릭교회가 그 균형을 무너뜨렸기 때문에, 인문주의 운동을 통해 헬레니즘을 '부활'시키고자 했던 것이다. 바로 이것이 Renaissance라는 용어가 지닌 뜻이다.

주목할 것은 16세기(중세) 이전의 인문주의자들이 신플라톤주의 철학에 몰두한 반면, 중세이후의 기독교 인문주의자들은 너나없이 '스토아 철학'에 관심을 보였다.

중세의 타락한 교회와 신학에 대항해 종교개혁을 외치던 16세기 기독교 인문주의자들의 마음에 스토아 철학은 기독교를 포기하지 않고도 받아들일 수 있는 종교적 윤리 이상들을 상당히 지니고 있었다.

그래서 16세기 기독교 인문주의자들은 당시 가톨릭 안에 깊숙이 뿌리내리고 있는 신풀라톤주의 대신 스토아 철학 연구에 몰두했고, '거룩한 세네카'를 자주 입에 올렸다.

바울과 세네카가 동시대의 사람이지만 서로 학문적인 교류를 했다는 것은 밝혀지지 않았다. 하지만 바울이 서신서에서 사용한 용어들로 보건대 스토아 철학의 영향을 받았을 것이다,

이렇게 보면, 바울이 '기독교에 그리스 철학을 끌어들인 최초의 인물'이라는 평가가 의미있다.

아무리 16세기 인문주의자들과 기독교 인문주의자들 사이에 공통점이 많다 해도, 인간 중심적 사상인 인문주의와 신 중심적 사유인 기독교 신학이 끝까지 함께 갈 수는 없었다. 무엇보다도 죄, 구원, 은총과 같은 기독교 신학의 핵심 주제에 대한 견해가 달랐다.

인간의 본성과 그 활동에 대해 긍정적이고 낙관적 입장을 취하는 인문주의자들은 인간의 근원적 죄성을 부각시키는 종교개혁자들의 주장에 동의할 수 없었다.

그 반면 구원이 하나님의 은총에 의해서만 이뤄진다고 믿는 종교개혁자들은 인간의 도덕적 행위가 구원에 이르게 했다는 인문주의자들의 입장에 찬성할 수 없었다.

초기에 우호적 관계를 유지했던 마르틴 루터와 에라스무스가 갈라선 이유도 이 때문이다. 루터는 에라스무스가 도덕적 행위를 통해 구원받는다는 카톨릭교회의 '공로주의'를 지지하고 바울의 이신 칭의 교리를 따르지 않는다고 비판했다.

그리고 세네카의 숭배자인 에라스무스는 루터가 인간의 자유의지를 거부하는 것은 결국 구원의 문제에 있어서 아무런 책임도 지지 않겠다는 것이라고 비판했다.

자유주의 신학과 자유주의

1789년 프랑스 대혁명 이후부터 1914년 제1차 세계대전 발발까지를 가리키는 근대(Late Mordern)이다.

이 시기에 크게 유행하는 사조가 자유주의(Liberalism)이다. 자유주의는 칸트에서 헤겔로 이어지는 독일 관념론의 영향을 받았지만, 인문주의가 그렇듯이 어느 특정한 철학 사상은 아니다.

그것은 정치적으로는 민주주의의 출현, 경제적으로는 자본주의의 등장, 사회적으로는 산업혁명으로 힘을 얻은 합리주의의 관점에서, 인간을 '개인으로 규정하고 개인의 자유와 자율적 인격을 중시하는 다양한 사회사상 및 운동이다.

그것이 19세기 기독교 신학에 또한 적지 않은 영향을 미쳤는데, 이르나 자유주의 신학(Liberal Theology)이다.

자유주의 신학은 Friedrich E. D, Schleiemacher(1768-1834)의 [종교론]이 출간되면서 시작하여 리츨, 헤르만, 하르낙 등을 거쳐 제1차 세계대전이 일어나기까지 서구 기독교 신학의 한 시대를 풍미했다.

이 신학자들은 그리스 로마 문화와 기독교 문화를 하나로 융합하고자 했던 기독교 인문주의자들과는 달리, 자율적 인격에서 나오는 다양한 실천 영역을 중요시하는 자유주의 문화와 기독교 문화를 융합하고자 노력했다.

이런 관점에서 오늘날 학자들은 19세기 이후 서구의 기독교 신학을 모두 아울러 자유주의 신학으로 보기도 한다.

자유주의 신학은 단일한 신학 사상이라기보다 19세기와 20세기에 주로 독일의 신학자들이 주장한 이론이 근간이 되어 세계적으로 확산된 다양한 기독교 사상과 문화라고 규정할 수 있다.

자유주의는 계시의 절대적 권위를 인정하지 않고 그것을 주관적 역사적 의미로 해석한다. 또 성서에 기록된 기적을 인정하지 않고 합리적 과학 지식을 존중하며, 하나님의 부성애와 인간의 형제애를 강조하고, 전쟁의 포기와 사회 정의를 추구하는 등 그 특성이 다양하다.

자유주의의 신학의 결정적 문제점은 신학의 중심을 하나님의 말씀과 전통적 신앙고백이나 신조가 아니라 인간 이성과 개인 감정, 그리고 문화적이고 정황적인 해석에 둠으로써, 결국 기독교 신학을 인본주의적 개인주의적으로 탈바꿈시키는 결과를 초래했다는 데 있다.

그러자 저항이 일어났다. 우선, 자유주의 신학의 인본주의적 성격은 제1차 세계대전을 거치면서 스스로의 한계와 모순을 드러냈다. 전쟁을 겪으면서 인간 이성에 대한 신뢰, 낙관적 세계관, 역사적 진보에 대한 환상이 무참하게 깨졌기 때문이다.

이에 반하여, 칼 바르트, 에밀 부르너, 루돌프 불트만, 폴 틸리히 등으로 이어지는 신정통주의와 미국의 근본주의 신학이 등장했다.

그뿐 아니라, 도로테 죌레 같은 독일 신학자, 자유주의 신학에 내재된 개인주의적 성격은 기독교 신학이 개인의 사적 구원에 관심을 집중함으로써, 예수님이 사랑했던 이 땅의 가난하고 억눌린 사람에 대해 무관심한 부르주의 신학으로 전락하게 했다.

이에 대한 반발로 서구와 남미 대륙 등에서 해방신학, 여성신학, 흑인신학, 민중신학 등 이른바 '급진 신학'이 등장했다.

자유주의 신학은 19세기 말에 영국과 미국에서 사회복음운동가들을 중심으로 일어난 'Anglo Sason These'를 내세와 제3세계 정복을 정당화하던 제국주의 선교가 나타났다.

기독교 2천년의 신학사를 두고 흐르는 큰 줄기는 인간 이성의 힘이 점차 강해짐에 따라 기독교 신학이 '신중심주의'에서 '인간중심주의'로 흘러가기 시작했다는 사실이다. 이에 비례해서 성서와 교리, 교회의 권위는 점점 수축되어 갔다. 그리고 그 극단적 형태는 오늘날 포스트모던 신학에서 볼 수 있다.

포스트모던 신학과 포스트모더니즘

포스트모던 신학이란 20세기 중반부터 등장하였다. 시작을 바르트의 신정통주의로 보기도 하고, 해방신학과 같은 급진 신학으로 보기도 한다.

하버드 대학교의 신학자 Harvey Cox는 [세속도시의 종교](Religion in the Secular city)에서 해방신학을 최초이자 최고의 포스트모던 신학으로 제시했다.

사회정의, 가난한 자의 권리, 구원에 대한 공동체적 이해, 온건한 개혁 등을 목적으로 하는 해방신학과 상대성, 다양성, 개별성, 타자성을 추구하는 포스트모더니즘이 지향하는 바가 같다는 이유 때문이다.

독일의 철학자 Immanuel Kant(1724-1804)는 [순수이성비판]에서 '우리가 가진 지식을 믿을 수 있는가'하는 문제에 대해 논했다.

그는 우리가 '사물 그 자체'에 대해서는 영원히 알 수 없기 때문에, 우리가 가진 지식이 절대적일 수는 없다고 했다. 그렇지만 '감성'을 통해 사물이 우리에게 주는 자료가 같고, 그것을 가공해 지식을 만들어 내는 정신적 틀인 '오성'이 모두 같기 때문에, 우리는 각자가 만든 지식을 믿을 수 있다고 했다. 이것이 칸트 이후 우리가 말하는 '객관적'이라는 용어의 의미이다. 칸트의 순수 이성은 '나에게 옳은 것은 너에게도 옳다'는 지식의 객관성을 보장하지만, 동시에 '나에게 그른 것은 너에게도 그르다'는 지식의 폭력성을 낳았다. 이것이 근대성 안에 내재되어 있는 객관적이 주는 폭력성이다.

그러나 리오타르의 ‘불일치의 이성’(para logos)이나 ‘다원적 이성’과 같은 탈근대성의 관점은 객관은 ‘그른 것’이 아닌 ‘다른 것’이다.

이렇듯 포스트모더니즘이란 근대적 이성의 정당성을 부정한다. 푸코나 데리다와 같은 사람은 신, 자아, 역사뿐 아니라 이성의 결과물인 모든 것을 철저하게 해체한다. 이는 마크 테일러가 신, 자아, 역사, 이성의 결과물을 철저하게 제거하는 해체신학으로 이어졌다. 그것들이 지닌 일체의 폭력성을 제거하려함으로 포스터모던 신학은 극단적 상대주의와 허무주의로 귀결된다는 비판을 받는다.

신이 모든 '존재의 근원'이며, 모든 '진리의 시원'이고, 모든 '가치의 정점'이라는 정통신학의 입장에서 보면, 신의 죽음은 그 모든 존재, 진리, 가치를 단번에 무의미하고 무가치하게 만들기 때문이다.

영국의 비평가 테리 이글턴(Terry Eagleton)은 “포스트모더니즘이 도래하기 전까지는 진정한 의미의 무신론이 없었다. 무신론처럼 보이지만 실은 그렇지 않은 것이 반복되었을 뿐이다”고 해체주의를 평가했다.

해체주의에 대한 대안으로 화이트헤드(Alfred N. Whitehead)를 중심으로 과정철학이 등장한다. 신, 진리, 자아, 역사 같은 개념을 재구성하자는 ‘구성신학’(consrtuctive theology)이 하버마스, 호테트를 중심으로 등장한다.

그리고 그리핀은 ‘생태계가 곧 신의 몸’이기 때문에 생태운동을 통해 지속적 통찰력과 철학적이고 신학적인 토대를 제공한다고 하는 ‘생태신학’을 주장하였다. 하지만 이는 ‘만유재신론’(panentheism)에 근거하고 있다고 볼 수 있다.

이런 담론으로 보았을 때 기독교 신학은 예나 지금이나 그 시대를 풍미하는 인문학의 영향을 받고 있다.

기독교 신학의 본질과 사명

기독교 신학은 헤브라이즘과 헬레니즘, 신앙과 이성, 성서의 계시와 인문학이 빚어낸 거대한 정신적 구조물이다. 기독교 신학은 세상에 발 딛고 있으면서 동시에 하늘나라를 향해 뻗어 있고, 인간의 학문이면서 동시에 하나님의 말씀을 다루며, 성서와 인문학을 지주로 하여 다분히 신성하면서도 동시에 세속적인 사역을 담당한다.

일찍이 아리스토텔레스는 ‘모든 존재자가 존재하게 하는 것을 탐구하는 학문을 제일철학’(philosophia prima)이라 불렀다. 그는 이 학문이 가장 근원적이고 포괄적이며 보편적이라는 의미에서 그렇게 불렀다.

아리스토텔레스는 그 중에서도 신론을 제일학문이라 꼽았다. 그는 그 이유를 제일 학문은 최상의 존재에 대한 학문이어야 하는데, 그 최상의 존재가 바로 신이기 때문이라고 했다.

토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스를 따라 기독교 신학이 모든 학문의 출발점이기 때문에 제일 학문이지만, 그 자체는 하나님의 지혜에서 출발하기 때문에 다른 모든 학문위에 있다는 의미에서 최상의 지혜(sapientia optimus)라고도 규정했다.

칼빈이 말한대로 “현재를 사는 인간과 세상에 대한 분명한 인문학 지식이 없고, 다가올 하나님 나라에 대한 지속적이고 분명한 확신이 없다면, 누가 감히 하나님의 영광에 대해 말할 수 있겠는가?”

우리는 "한 손에는 성서, 한 손에는 신문"이라는 바르트의 말도 같은 맥락에서 이해해야 한다.

이것이 그리스도인이 하나님의 말씀뿐 아니라 그 시대의 인문학에, 더 넓게는 그 시대의 모든 지적 사조와 경향에 귀를 기울여야 한다. 그래서 우리는 인문학적 성찰을 해야 하는 이유이다.

신의 죽음과 그 이후의 풍경들

1882년은 아주 중요한 해이다. 그 이유는 독일의 철학자 Friedrich Nietzsche가 ‘신의 죽음’을 선포했다.

니체는 "우리가 신을 죽였다. 너희와 내가! 우리 모두가 신을 죽인 살해자다!"라고 외쳤다. 니체가 말하는 신의 죽음은 무엇을 뜻할까? 그것은 2천년 전에 이미 십자가에 못 박히신 예수 그리스도가 죽었다는 의미가 아니다.

니체의 말은 313년 콘스탄티누스 1세가 밀라노 칙령으로 기독교를 공식적으로 인정한 이래, 서양문명을 구축하고 이끌어 왔던 신본주의 가치들이 몰락했다는 것을 의미한다.

서양문명은 니체가 살았던 19세기까지 적어도 1500년 동안 신이라는 이름으로 불려 오던 신본주의 가치들로 구축되어 왔다.

서양 사람들은 일찍이 켄터베리 대주교 Anselmus(1033-119)가 [Monologion}에서 신으로 규정한 “최고의 가치와 본질”이 인간이 추구할 수 있는 최고의 가치라고 생각해 왔다.

그런데 15-6세기의 르네상스, 16세기의 과학혁명, 17세기의 계몽주의, 18세기의 프랑스 대혁명과 산업혁명, 그리고 19세기의 실증주의와 다윈의 진화론이 등장하면서, 사람들은 그동안 신이라는 이름으로 추구해 왔던 신본주의 가치들을 버렸다.

그리고 이성, 합리성, 자유, 평등, 박애, 민중해방 같은 인본주의 가치들을 지향하며 신처럼 숭배하기 시작했다. 바로 이것을 두고 니체는 "신은 죽었다"라고 말한 것이다. 따라서 신은 죽었다는 말은 '인간이 신이 되었다'라는 말이기도 했다.

17세기 이후 계몽주의자들은 신의 관점인 '성경'을 대신해 인간 이성으로 그것들을 설명하기 시작했다. 그리고 신이 세울 하나님의 나라 대신 인간이 스스로 이성으로 이룩할 유토피아 건설이다.

게다가 18세기에 자유, 평등, 박애를 구호로 내걸고 시작한 프랑스 대혁명(1789)은 인간의 이성이 신마저도 중세 천년을 두고 주지 못했던 자유롭고 평등한 새로운 사회를 만들 가능성을 보여 주었다.

하지만 '신은 죽었다'고 선언한 니체 이후의 결과는 어떻게 되었는가? 인간은 자유를 누렸는가? 과학주의, 계몽주의, 실증주의가 추구하는 인본주의 가치들을 통해 인류는 정말 지상낙원을 구축하고, 그곳에서 행복했을까? 인간의 이성이 신으로 등극하자마자 세상에는 오히려 끔찍한 일이 벌어지기 시작했다.

니체가 신의 죽음을 선포한 지 불과 30년이 지나자 제1차 세계대전이 일어났다. 연이어 제2차 세계대전도 발발했다. 인류 역사상 가장 많은 살상자들이 생겨났고, 아우슈비츠와 굴락 수용소에서의 만행, 히로시마와 나가사키에서의 원자폭탄 투하 같은 끔찍한 일들이 일어났다. 그것은 이성적 인간, 계몽된 세계에서는 도저히 상상조차 할 수 없는 비인간적 사건들이었다.

인간이 신으로 등극한 근대 이후, 자연은 회복 불가능할 정도로 파괴되었고, 인간의 삶은 갈수록 무의미해졌으며, 사회는 무한 경쟁의 지옥으로 변했다.

마침내 우리가 깨달은 것은 신의 죽음이 곧바로 인간의 죽음으로 이어진다는 것, 신본주의 가치의 몰락은 동시에 인본주의 가치의 몰락을 의미한다는 것이었다. 그리고 이제 세계에는 불안과 공포가 팽배해진 것이다.

위험사회와 유동하는 공포

독일의 사회학자 울리히 백은 '문명의 자기파괴적 잠재력'이라는 개념을 통해 문명이 자기 스스로를 파괴하는 능력을 가진다고 했다.

백이 말하는 위험사회란 "근대화 과정에서 발생하는 위험을 지금까지 유효했던 제도적 방안들, 곧 과학기술로 통제하거나 사회제도로 보상하는 방법으로 극복할 수 있다는 믿음이 깨진 사회"이다.

폴란드 출신 유대인 사회학자 지그문트 바우만은 이런 현상을 두고, 세계화가 낳은 인류의 단일화란 "근본적으로 달아날 곳이 아무 데도 없다는 뜻이다"고 표현했다. 이것이 21세기의 초상화이다.

실리콘벨리가 만든 신흥종교인 데이터교

히브리 대학교 역사학 교수 Yuval N. Harrai는 다가오는 시대를 Homo Deus의 시대로 규정했다. 호모 데우스 시대란 초인간들이 만든 컴퓨터 알고리즘을 통해 조종당하며 Homo useless로 사는 시대이다.

유발 하라리가 명명한 '데이터교'는 실리콘 벨리에서 이제 막 태어난 신흥종교이다. 그것은 인터넷을 기반으로 하고 있다.

데이터교는 경제와 야합하며 막강한 세력을 구축해 가고 있다. 자본주의가 금융자본주의에서 데이터 자본주의로 바뀌고 있다는 이 종교에서는 컴퓨터 알고리즘이 '신'이고 데이터가 '말씀'이다.

헐리우드 스타 안젤리나 졸리가 87%의 컴퓨터 알고리즘을 믿고 건강한 두 유방을 잘라냈다. 그는 이미 열렬한 데이터교 신도가 된 것이다. 차츰 새로운 우상으로 등극한 컴퓨터 알고리즘과 데이터의 노예로 전락할 것으로 본다.

그러나 이 시대는 역사상 유래가 없는 첨단 과학의 시대이자, 역사상 유래가 없는 불평등의 시대이고, 또한 역사상 유례가 없는 절망의 시대이다.

하라리는 호모 데우스 시대와 함께 인류의 역사가 종말을 맞을 것이라고 예언한다. 그는 이것을 "18세기에 인본주의는 신 중심적 세계관에서 인간 중심적 세계관으로 이동함으로써 신을 밀어냈다. 21세기에 데이터교는 인간 중심적 세계관에서 데이터 중심적 세계관으로 이동함으로써 인간을 밀어낼 것이다"라고 말했다.

"경제성장과 생태계 안정 중 하나를 선택해야 하는 순간이 오면 정치인, CEO 유권자들의 십중팔구는 성장을 선호한다"는 것이다. 그래서 우리는 파국을 면치 못할 것이다.

기독교 2천년의 역사속에서 이런 파국을 향하고 있는 이 때에 기독교 신학은 무엇을 말할 수 있는가?

무신론적 인본주의의 불가능성

인류는 시대의 변천에 따라 각각 다른 가치를 추구하며 살아왔다. 고대와 중세에는 신본주의 가치를 추구하며 살아왔다. 근대에는 인본주의 가치를 지향했고, 지금은 포스트모던 시대를 맞아 탈근대적, 개인적 가치를 추구하며 살아가고 있다.

시대의 변천이 정치적, 사회적, 경제적 체제의 변화를 가져오고, 그에 따라 가치관이 변하기 때문에 당연하고도 자연스러운 일이다.

그동안 인본주의 가치를 지향하며 신본주의 가치를 청산하고, 탈근대적 가치를 지향하며 인본주의 가치를 배제하는 것이 사회의 진보, 역사의 발전이라고 여겨 왔다. 그런데 그 결과는 어땠는가? 신을 배제한 인간이란 무엇일까? 인간이 추구하는 모든 가치를 배제한 인간, 곧 무가치한 인간이다.

신을 배제한 인간은 무가치한 이성, 무가치한 사회 진보, 무가치한 민중 해방이다. 20세기에 숱한 인본주의 가치를 내세우고 러시아와 동구에서 일어난 공산당 혁명들이 바로 이런 식으로 전개되었다. 그래서 결국 실패했다.

17세기 계몽주의자, 18세기 실증주의자, 19세기 진화론자, 20세기 사회주의자들이 기독교를 퇴출하려고 공격하였다.

20세기 후반부터 해체주의자들과 포스트모더니스트들이 근대성이라는 이름으로 고발한 인간 이성의 실체이다. 그것이 목적이 수단을 정당화한다는 논리의 장면이다. 굴뚝에서 독극물을 투입한 구소련의 굴락 수용소, 샤워실로 가스를 주입한 아우슈비츠, 민간인들에게 무차별적으로 원자폭탄을 투하한 것이다. 우리를 더욱 경악케 하는 것은 그들이 당시 최고의 문명국에 사는 '너무나 이성적인' 사람들이었다.

작은 이야기가 낳은 폭력

그러한 '부당한 정당화'가 이제는 끝났는가? 20세기 후반에 라캉, 푸코, 데리다 같은 포스트구조주의자들을 시작으로 리오타르, 하버마스, 로터와 같은 포스트모던 철학자들이 이것을 해체해 왔다.

하지만 포스터모더니즘은 이미 스스로를 진리로 정당화하며 우리를 송두리째 사로잡고 있다. 오늘날 우리가 다양성, 개별성, 상대성, 타자성, 현재성을 지향하며, 개인의 심리와 성적 취향, 다양한 문화와 요리, 놀이, 주거, 관광, 레저와 같은 작은 이야기에만 몰두하게 하고 있다.

'지금 이 순간에 충실하라'는 카르페 디엠, '인생은 한 번뿐이다'는 욜로(You only live once), '작지만 확실한 행복'을 뜻하는 소확행과 같은 신조어들이 유행하는 것도 이와 무관하지 않다. 그 밑바닥에는 소비를 통해 생존하려는 후기 자본주의의 교활한 술책이 숨어 있다.

이 같은 작은 이야기들이 중요하지 않다는 것이 아니라 신본주의와 보편가치에 대한 큰 담론을 더 이상 말하지 않다는 데 있다. 이성과 주체, 사회적 진보와 혁명과 같은 인본주의 가치와 그것들을 위한 인간의 연대, 협동에 대해서는 '근대적'이라 해서 입을 닫고 있다. 그리고 오직 탈근대적 이야기들에만 관심을 둔다. 바로 이것이 소소한 폭력이다.

통합과 융합의 페리코레시스

해법은 양자택일이 아니라 전근대적, 신본주의 가치와 근대적, 인본주의 가치, 그리고, 탈근대적 개인적 가치까지 우리가 시대를 따라 추구했던 가치들을 모두 되살려 냄으로써 '온전한 가치'가 되게 해야 한다.

고대 그리스 철학의 이상이 삶과 사회에 더 이상 새로운 비전을 제시할 수 없음이 드러날 무렵에 기독교가 등장해 헬레니즘과 헤브라이즘의 융합을 이루어 새로운 시대를 열었다.

또한 중세 가톨릭교회가 부패해 서구 세계가 칠흑같은 어둠으로 덮여 가던 즈음에 르네상스와 종교개혁이 일어나 새로운 시대를 열었다.

기독교는 처음부터 불과 기름 같은 히브리인의 계시와 그리스 철학이 만나 서로 융합함으로써 시대마다 이질적이고 적대적인 사상과 사조들의 숱한 도전을 이겨냈다. 시대마다 이질적인 것들을 배척하지 않고 오히려 끌어안아 자기의 것으로 만듦으로써 스스로 풍성하고 강해졌다.

초대교회는 유대교의 '혈통적 인종주의'의 그리스의 '문화적 인종주의'를 극복하며 시작했다. 당시에 인간 취급조차 받지 못했던 이방인, 여성, 노예, 어린아이 등을 구분없이 사회적 약자와 타자들을 끌어안아 하나가 되는 예수님의 사역을 수행하며 기독교를 세계 종교로 만든 것이다.

신학도 통합과 융합의 사역을 위한 사고와 논법을 부단히 개발해 왔다. 서방 신학의 이중적 논법과 동방신학의 Perichoresis가 대표적 예이다. 페리코레시스는  삼위의 공동체성을 지칭하는 용어로 사용한다.

너희도 온전하라

"하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려주심이라... 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마 5:45-48)는 예수님의 '온전함'이 무엇인지 되새겨야 한다.

호모데우스 시대의 절망을 극복하는 길은 온전한 가치의 추구와 구현에 있고, 그 첫걸음은 당연히 신본주의 가치들의 복원이 되어야 한다.

무엇보다도 먼저 신본주의 가치들을 복원해야 한다는 이 말은 신본주의 가치를 토대로 인본주의 가치를 복원하고 다시 그것을 토대로 탈근대적 가치를 구축하여 '온전한 가치'를 정립해 나가야 함을 뜻한다.

또한 이 말은 기독교 신학이 시대마다 새로운 변화와 도전으로 다가오는 시대의 인문학을 끌어안아 자신의 것으로 만듦으로써 부단히 온전함을 지향해야 한다.

기독교와 기독교 신학은 지금까지 그렇게 만들어지고 성장해 왔다. 이것이 그리스도인이 왜 인문학을 공부해야 하는가에 대한 대답이다.